1021生態人文學家咖啡館之活動報導03 

生命（Life）

講者：賴麗娟老師

靜宜大學生態人文學系助理教授

主持：謝森和老師

時間：2013/10/15

地點：方濟117

紀錄：張妤萍

首先，賴麗娟老師分享了自己小時候探討生命和年輕時擔任護士時面臨垂死病患的經驗，那是他的第一次面臨死亡。第二次是老師本身因為嚴重的意外事故而親身經歷死亡，這一次讓他了解到原來對於活著的人，死亡是一件很恐怖的事！因為你會害怕失去你最心愛的人。第三次是老師因癌症過世的父親。老師認為生命需要死亡才能繼續延續。

接著老師依照科學家對生命的特色進行介紹，其中提到了Koshland（2002）在科學（Science）發表的七根支柱（PICERAS），分別為：Program（程式），Improvisation（即興創作），Compartmentalization（區隔），Energy（能量），Regeneration（再生），Adaptability（適應性），Seclusion（隔絕），並且加以舉例說明。還有也提及了E. O.Wilson主張的親生命（Biophilia），並認同他所說過的：「人類自認高於其他物種，這並不會帶來人性的提升，唯有充分認識世界萬物，我們才能徹底了解生命，從而獲得提升」。

再來，老師以天文的角度來思考生命，說明地球巧妙地乘載且孕育了無數的生命。同時也提到了生命的起源和「水」有密切的關係，這也是為什麼我們若想知道別的星球是否有生命的存在時，會以「水」的存在與否作為指標。這時候老師也談到了地、水、火、風等要素和生命的連結，以擴充對生命所包含的內容。

老師以黏菌細胞訊息傳遞的實驗例子說明黏菌似乎有細胞記憶。同時以細胞生物學家Lipton（2005）在研究中所發現到「細胞膜有如膜腦（cell’s brain）可接收外來訊息，也可接收本身的想法與信念」做相互呼應。但研究水腦症的神經學家Lorber在Science發表一篇名為「你真的需要你的腦嗎？」的文章，並舉一位高智商卻幾乎沒有腦的資優生病人為例，質疑腦的大小為人類智力最重要的考量。接著老師談到了「瀕死經驗（near-death experience, NDE）」，以一種心靈或超意識的面向，思考更多關於生命的看法。

最後的問答時間學生提問：死掉卻依然屹立不搖的樹木是否還具有生命？老師認為：我們判別生命的存有應該全觀的而非片面的去做判斷。鄧老師提問：Rolston曾提到對生命的兩種看法：一個認為生命是我們所擁有的，另一個則是認為生命非我們所擁有，而是流經我們的。想請問賴老師較認同哪一個？賴老師認為：他現在比較傾向認同第二個看法，他體認到人的軀體像是一個呈現生命的載體。這時候賴老師也請教了鄧老師的看法，鄧老師以環境倫理學的角度出發，認為後者的思考較能解決大尺度環境倫理的問題。謝老師接著提問：靈魂是否存有？賴老師認為：這是個謎，或許是以一種我們的感官無法察覺的形式存在著。學生提問：生命一定要符合所有提及的條件才算生命嗎？那麼人工的生命是否可被定義為生命？賴老師認為這是個很有爭議性的討論。學生回應關於靈魂的提問，他認為靈魂是存在的，且根據研究它為21公克。但學生認為若要真的知道靈魂的存在與否，除非死過才會知道。謝老師對於賴老師所說的「大部分生物由細胞所組成」提出那「少部分的生物為何？」的疑問，賴老師舉病毒為例，並說明其獨特的生存機制和模式為佐證。文勇助教認為：生命是個待釐清的謎，但至少是有一些基本條件可以掌握的。他認為生命的定義裡不包含死亡，生命常因為在生態學裡所認為個體的死亡得以整個族群的延續，而被過度的讚美。接著他也認為「驕傲和英雄」、「了解和控制」，這些名詞是沒有直接的必然關係且是需要分開了解的。有學生回應：環境倫理學對於人的看法，認為其常常將人類視為很渺小的、只是生態體系中其中的一環，背後的含意是想要教導人類懂得謙虛。最後，賴老師認為每個人都有自己對生命獨到的見解，而這次的討論也使大家都收穫良多。

 紀錄按：本篇報導主要依據賴麗娟老師提供《生態人文辭典》的〈生命（Life）〉撰寫。